Seconda Edizione

Gerardo Picardo, giornalista e saggista, è laureato in Filosofia ed ha conseguito il dottorato in Teologia Dogmatica.

Un libro di Gerardo Picardo dedicato all'opera del discusso filosofo di Nola

La vertigine di Giordano Bruno
Perchè, al di là del processo, il suo nome è associato al paradigma del libero pensiero

Di ANTONIO SACCA'

In un breve e sostanzioso libro: "Oltre il tempio . Sul Cristianesimo nella filosofia di Giordano Bruno", Edizioni Sassoscritto, con prefazione di Aniello Montano, Gerardo Picardo tratteggia con dovizia di annotazioni, come si converrebbe a una pubblicazione accademica, gli orien­tamenti filosofici del famigeratissimo Giordano Bruno, e dico: famigeratissimo, in quanto che Giordano Bruno è meglio conosciuto per la terribile morte dopo il processo che lo condannò al rogo che per la sua filosofia. Ovviamente sono risparmiati gli studiosi, i quali ben conoscono e non possono non conoscere la filosofia di Bruno. Ma la circostanza orribile del processo e della dannazione fecero di Bruno un pensatore libero, del coraggio della libertà, un protagonista del mondo moderno come pochissimi e di sicuro un riferimento per le libertà liberali, anche se usare termini del genere è improprio. Giacché il pensiero di Bruno non era tanto la concezione liberale nel, senso di molteplicità di punti di vista, coesistenza di molti punti di vista. Concezioni del genere non appartenevano a Bruno, in tal senso, egli non è un liberale come noi intendiamo il termine «liberale». Ma certamente è un pensatore della libertà. Un libero pensatore nel significato che si può dare a questo termine, un pensatore il quale non ritenne di dover sottostare alla convenienza del potere cessando di manifestare le proprie concezioni. Quali sono queste concezioni? Picardo è analitico al riguardo, anche se poi ha conclusioni assai nette. Bruno fu antiaristotelico e antiteologico. Di Aristotele combatté strenuamente specialmente quel mondo ben concluso e ordinato che lasciava scarso campo all'infinito. Della teologia avversò tutto, giacché la teologia si avventurava in un terreno dove dominava la fede, il che per Bruno era un'assurdità: che l'uomo fosse dotato di intelligenza e poi l'intelligenza e la ragione dovessero naufragare al cospetto della fede. La quale fede, oltretutto o del resto, non dimostrava nulla se non la volontà di avere fede, ,la volontà di credere scavalcando ogni perplessità della ragione e inficiando la consistenza della ragione. È una disputa antica, quella della fede nei suoi rapporti con la ragione e della ragione nei rapporti con la fede e del valore e dei limiti dell'una e dell'altra. Vi è chi sceglie la teologia,ossia la fede, e chi sceglie la ragione, ossia la, filosofia. A differenza di Tommaso d’Aquino, che credeva conciliabile la teologia con la filosofia, per Bruno teologia e filosofia sono inconciliabili. La ragione si rivolge soltanto alla filosofia, la fede soltanto alla teologia. .E quando dico soltanto, voglio dire che non c'è possibilità di coesistenza. Se si è filosofi non si è teologi, se si è teologi non si è filosofi: Picardo insiste su questa differenza tra filosofìa e teologia ponendo, sulla scorta dei pronunziamenti di Bruno, tutta una serie di accrescimenti connotativi. Bruno era assai spregiudicato nel linguaggio: e non risparmiava invettive, beffe, risate, contumelie. Certissimo di un sapere superiore, dovuto alla ragione e alla filosofia, svillaneggiava coloro che si mantenevano nelle bassure della fede, la fede che egli riteneva bassura, indegna dell'uomo. Possiamo cogliere le  espressioni inventate da Bruno a riguardo dei teologi, con riguardo dello stesso cristianesimo e perfino di Cristo. La salvezza non passa né per la fede, né per il cristianesimo, né per Cristo. Né per i santi, né per i teologi. Bruno ritiene che l'uomo si salva solo ed esclusivamente mediante la ragione e la filosofia. Ma filosofare su cosa, in qual modo essere filosofi? Picardo estende la sua indagine al Bruno naturista, Bruno fonderebbe una religione «naturale», al Bruno che esalta la natura, al Bruno che se non proprio identifica Dio e natura di sicuro fa della natura l'approssimazione maggiore a Dio, una estrinsecazione infinita dell' infinito,un effetto infinito della Causa infinita. Bruno reputa che da una Causa infinita non si può che avere un effetto infinito, e dunque Dio e la natura sono entrambi infiniti. La natura è animata, vibrante, è vita. Non è oggetto morto dell'analisi, è corrente,è dinamismo, è forza in cui l'uomo si immerge vivendo egli stesso nell'insieme della forza naturale. E questa infinità tuttavia è l'Uno e l'Uno è infinito. Non voglio addentrarmi nell'analisi di Bruno che Picardo segue e espone correttamente. Di sicuro nessun pensatore ebbe dell'Uno e dell'infinito un'idea più maestosa di Bruno, perfino superiore a quella dei neoplatonici ai quali in qualche modo si ispira, o a Scoto Eriugena. Ma detto questo, cominciano i dilemmi. Che Picardo non può fare a meno di accennare, pur nella sua estimazione di Bruno. Non è che sia del tutto chiaro il rapporto tra Dio e la natura. Potremmo concepire Dio come qualcosa di assolutamente inconoscibile e la natura come una sua manifestazione più riconoscibile. In tal senso, Bruno anticiperebbe Spinoza e l'idea della sostanza e degli attributi. Ma non avremmo esattamente la concezione di Bruno. Non è chiarissima la relazione tra Dio e la natura. Se Dio è trascendente alla natura la situazione si complica ulteriormente. In tal caso Dio avrebbe un qualcosa di personale,ciò che Bruno voleva evitare in modo strenuo. Il trascendente non può non essere personale. Ma anche su questo, un accenno. Così come non è che sia facilissimo e del tutto chiara la concezione di Bruno sulla filosofia per gli uomini sapienti, gli aristocratici del pensiero, mentre la religione è la filosofia del popolino, per gli uomini che hanno bisogno della fede non avendo il coraggio della ragione. E una distinzione presente in Averroè. Non ci discostiamo troppo dalla religione come strumento del potere o verità per il popolino, dicevo. Nella realtà storica, conciliare le due cose è sommamente difficile, anche se storicamente è un passaggio obbligato per la libertà del pensiero. Ma il punto centrale della riflessione di Bruno, a mio giudizio, non è tanto nel rapporto tra Dio e la natura, non è tanto. nella distinzione tra teologia per il popolino e filosofia per gli uomini dotti e saggi. A mio avviso, Bruno contribuisce al pensiero della modernità in modo totalmente diverso. Egli è il primo pensatore in anticipo su Leopardi e Nietzsche, che pone l'uomo in una condizione di disancoraggio assoluto nell'universo. Nel momento in cui l'universo è infinito, i mondi sono infiniti, le cause infinite creano effetti infiniti, l'uomo si trova disancorato da qualsiasi riferimento specifico, ravvicinato, afferrabile. L’uomo si trova nell'infinito. Questo l'ardimento, ai limiti dell'inconcepibilità, che rende Bruno un pensatore devastante e insuperato. Per la prima volta la solitudine dell’uomo nell’universo, la centralità senza riferimenti dell’uomo ha una definizione tragica. L’uomo deve orientare se stesso da se stesso, con la sua ragione, in un mondo però che lo scavalca incommensurabilmente e dal quale egli non può prendere alcun esempio e alcun ancoraggio, ripeto. Tutto intorno all'uomo è infinito, l'uomo è finito. Ma l'uomo è finito con la coscienza dell'infinito in cui è collocato. Da questo punto di vista tutte le verità religiose e le rivelazioni sono spazzate via. Non c'è una bussola. E la ragione stessa non è che un modo per essere coscienti dell'infinito senza stelle del nord che possano orientare l'uomo. L’uomo deve orientarsi da sé, ma, in certo qual modo, poiché deve orientarsi da sé, non ha orientamenti. Questa, a mio avviso, è la grandiosa scoperta di Bruno. Nel momento in cui vi erano le esplorazioni geografiche che dilatavano il mondo sulla terra e le scoperte scientifiche che dilatavano il mondo sopra la terra, l'uomo perdeva ogni riferimento canonico. Era una sorta di Gulliver che navigava sempre e ora si credeva piccolo, ora si credeva grande, e non sapeva chi era. Ma in questo non sapere chi essere, in questa dimensione incerta, in questo confrontarsi con l'infinito, in questa perdita di bussola e di stella polare, l'uomo entrava nella modernità. In tal senso,l'interpretazione di Picardo che racchiude Bruno nella critica al cristianesimo e nel rapporto tra teologia e filosofia, a mio avviso, è connessa ad un'interpretazione circoscritta e non ancora moderna del pensiero di Bruno. La modernità del pensiero di Bruno è la perdita, torno a ripetere, dell'orientamento. Paragonerei Bruno a quello che poi sarà in Nietzsche l'uomo che ha ucciso Dio e che ha perso ogni orientamento. Solo che Bruno era in qualche modo felice di aver conquistato l'infinito e navigava trionfalmente nell'infinito, laddove Nietzsche vedeva in questo infinito disancorato anche il naufragio dell'uomo. In entrambi, il superuomo ridarà senso all'uomo in una realtà in cui il senso oggettivo non esiste. Il  superuomo è colui che ha il coraggio di dare senso a se stesso in un mondo insensato.